打坐的時候，可以默念佛菩薩的聖號，如果你比較相應的是阿彌陀佛，就念阿彌陀佛聖號，先確認身體放鬆了，心裡就開始默念阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，阿彌陀佛三，然後繼續到阿彌陀佛十，之後，再從阿彌陀佛一開始。如果中間斷掉了，或是發現心跑去想其他事情，再從阿彌陀佛一開始。有時侯我們數著、數著，變成了慣性，數過頭，那再從阿彌陀佛一開始數。
打坐主要是讓自己的身心，可以放鬆與安定。平常會緊張的原因，是忙、不停地動，身動，心也動。我們在日常生活中大多處於動態、思潮洶湧的情況，讓我們的心處於不安定的狀態，所以我們來道場打坐用的方法是，第一，我們坐著，身體先不動，然後，身體不動之後，念頭會不會動？還是會動，所以我們要有一個專注的目標，如果沒有目標，心就會像猴子一樣跳來跳去。
有一次護七，地點是在山上，那時住在山上的小木屋，旁邊有很多大樹。在木屋裡面睡覺，會聽到外面樹葉，窸窸窣窣摩擦的聲音，是猴子在樹林間，跳來跳去產生的聲音。猴子是沒有邏輯地跳，牠們就是這邊跳一跳，看到那邊有另一棵樹可以抓，就跳過去，到處亂跳，然後就不見了。我們的心也蠻像猴子的，有時候想這一件事情，但也不是一直想同一件事情，心是跳躍式的，可能想了這件事情之後，突然跳到…今天出門的時候，好像什麼東西忘記拿了，忘記拿了之後，再繼續想…，想著想著也沒辦法想到真正的答案，又跑去想想其它事情… 我等一下要做什麼。<<雜阿含經卷十二>>提到:「猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生，異滅。」我們的心就像猴子一樣，在森林裡跳來跳去，我們的心也是這樣。
我們要如何把心拉回來呢？心就像深山裡無拘無束的猴子，到處亂跳，在殿堂打坐也是一樣，如果沒有一個方法隨時把我們的心拉回來，我們的心也會跟深山裡的猴子一樣，到處亂跳，這些狀況會在打坐的時候出現。打坐時，如果沒有一個方法，把我們的心拉回來，那其實坐在這邊，跟我們日常生活的活動有甚麼兩樣？其實是差不多的！
所以打坐的時候，就要像有一條繩子，把猴子拉住一樣。比如説，我把猴子抓到了，然後把牠用一個項圈跟一條繩索，綁在一棵樹上，但是這樣子猴子還會不會跳？還是會跳啊，只是牠跳的範圍縮小，這根繩子長度的範圍內，牠就不會跳太遠，也不會跳到九霄雲外去！這樣做就跟處理我們的思緒（妄念）一樣，像是用數數念佛的方法，隨時在提醒自己—— 咦，我的心是不是又沒有在方法上了？也就是我的心沒有在佛號，以及後面的數字上的時候，我就趕快把心收回來。我們的思緒（妄念）就像猴子，有了方法之後，方法就像繩子，可以隨時把猴子拉回來，讓這隻猴子在固定的範圍內活動。打坐時有了方法之後，就可以隨時提醒我們把心拉回來，拉回來做什麼？拉回來我現在在打坐，我要把佛號跟數字重新提起來。
有人說：「打坐就坐在那裡，什麼事都不要想」。「什麼事都不要想」它背後的意思就是：我也不需要用任何的方法。其實，佛號是方法，呼吸也是方法，這些就像是繩子，可以把猴子拉回來在固定的範圍內，如果沒有方法，就好像猴子沒有被繩子綁住，可以四處遊走。我們頭腦裏的思緒也是一樣，沒有方法就會讓思緒四處亂跑。所以打坐的時候，並不是坐在那邊，沒有一個方法。有人說：我就是坐著放空，什麼都不想，我現在的頭腦很安定。其實在這種狀態下，他可能粗的念頭、重的煩惱、貪瞋痴 (比如説想要追求什麼東西，或是剛剛發生的甚麼事，或是對某些人有厭惡的感覺等等的這些貪瞋) 是沒有的，但是其實內心裡還有一些比較細微的部分並沒有發現到。有一些比較細微的念頭跑出來，只是他自己不知道，對這些貪瞋的動機，還不是很清楚，所以他誤認為打坐就是坐著放空。
我們看那些打坐比較久的人，其實不是坐在那裡，心都沒有做任何事情，而是他們坐在那裡，心裡不斷地在運作，運作什麼呢？檢核我這個心（猴子）有沒有到處亂跑；檢核我的心，是不是每一念都在方法上面；檢核我的每一念都在佛號上面；檢核我的每一念，也很清楚現在佛號後面的數字是多少，透過這樣去檢核，心有沒有亂跑。
所以打坐要有一個方法，也就是我們剛剛講的猴子要有一條繩子，方法就是這條繩子，隨時把我們的心，控制在一個範圍之內，不斷地把心拉回來。平時的心，已經習慣了像猴子一樣跳來跳去、想東想西、回憶過去，計劃未來．我們透過打坐時，練習方法，不斷地把心拉回來，回到當下練習的方法。這就是為什麼打坐，不是坐著無所事事，或是坐著跟佛菩薩溝通，如果這樣在這個過程當中，會讓自己的思緒更多、更豐富，這就不是我們所教導的禪修。
如果沒有上過禪訓班的，鼓勵你可以來參加我們的初級禪訓班，課程裡有談到禪修不是只是在蒲團上打坐，其實是在日常生活中也是可以去練習方法，把禪法運用在日常生活中。
最後跟大家分享一個小故事，有一次我在舊金山機場遇到兩位修女，她們可能因為我的服裝比較特別，就走過來打招呼。其中一位修女問我說：「Are you a Buddhism monk?」 我說:「Yes, I am。」她就說：「你身為佛教的修行人，你的工作是什麼?」我告訴她:「分享禪修。」她就感到很有興趣地說：「你們是怎麼禪修？我們天主教也有禪修。」然後跟她們分享，我們的禪修用呼吸或是念佛。接著我就問她:「那你們天主教呢？是怎麼做禪修？」她說:「我們禱告、祈禱。」我問：「如何做禱告呢？？」她說：「我們跟主有一個溝通連結，能夠跟主連結。」
這時我就瞭解了，原來天主教的禱告，是能夠跟主溝通。我們的禪修則是我們自己念佛，自己去確認，我們的心是不是都在當下、是不是都在呼吸上面，或是在佛號及佛號的數字上面，有沒有到處跑來跑去。所以我們禪修是沒有任何連結的，打坐的時候也沒有跟佛陀有任何連結，比較是往內收攝，主要是去觀察我們自己的念頭是不是在當下，是不是胡思亂想了？如果胡思亂想了，就趕快把心再拉回到當下。這是最後跟大家分享佛教的禪修，跟天主教的禱告本質上是不太一樣的。
圖/Jean Li
